Jean Vanier et la vie communautaire

Jean Vanier et la vie communautaire 
 

Jean Vanier est une des personnalités les plus connues dans le monde. C’est aussi un des disciples de Jésus les plus fameux. Je suis sûr que Jean Vanier ne cherche pas à être connu; mais il réussit à répandre autour de lui, la bonne odeur du Christ, selon l’expression utilisée par saint Paul en 2 Co 2, 15.  

Jean Vanier est né le 10 septembre 1928, à Genève, en Suisse. Il est le fils de l’ancien gouverneur général du Canada, monsieur Georges Vanier. Jean Vanier effectue la plus grande partie de ses études en Angleterre. Il devient officier de marine. Après sa carrière dans la marine, il obtient en 1950, un doctorat en philosophie à l’Institut catholique de Paris. En 1963, il visite un asile psychiatrique et fait la connaissance de Raphaël et Philippe, tous deux lourdement handicapés mentalement. Jean Vanier décide de vivre avec eux. Ce sera le début de L’Arche. L'Arche est une communauté de vie et de foi où vivent ensemble des personnes ayant un handicap intellectuel et d’autres personnes qui partagent leur vie au quotidien.. Il existe en ce moment, plus d’une centaine de communautés de L’Arche à travers le monde. Jean Vanier est pour ainsi dire un expert de la vie communautaire. Peu de gens, selon moi, ont réussi aussi bien que lui, à mettre en lumière les beaux et les mauvais côtés de la vie en commun. Le fruit des réflexions de Jean Vanier sur la vie communautaire, se retrouvent dans deux livres qui portent le même titre : La communauté, lieu du pardon et de la fête.  La première édition du livre, est parue en 1979. Dix ans plus tard, Jean Vanier a revu son livre et l’a augmenté du tiers, ayant fait de nouvelles découvertes concernant la vie en commun.

Voici pour vous, deux pages extraordinaires tirées de la première édition du livre :

Chapitre I

Un cœur, une âme, un esprit

À notre époque où les villes sont dépersonnalisées et dépersonnalisantes, beaucoup recherchent la communauté, surtout quand ils se sentent seuls, fatigués, faibles et tristes. Pour certains être seul est insupportable; c’est un avant-goût de la mort. La communauté paraît alors  merveilleuse comme lieu d’accueil et de partage.

Mais, sous d’autres angles, la communauté  est un lieu terrible. C’est le lieu de la révélation de nos limites et de nos égoïsmes. Quand je commence à vivre tout le temps avec d’autres personnes, je découvre ma pauvreté et mes faiblesses, mes incapacités à m’entendre avec certains, mes blocages, mon affectivité ou ma sexualité perturbées, mes désirs qui semblent insatiables, mes frustrations, mes jalousies, mes haines et mes envies de détruire. Tant que j’étais seul, je pouvais croire que j’aimais tout le monde; étant maintenant avec d’autres, je réalise combien je suis incapable d’aimer, combien je refuse la vie aux autres. Et si je suis incapable d’aimer, que reste-t-il de bon en moi? Il n’y a plus que ténèbres, désespoir et angoisse. L’amour est une illusion. Je suis condamné à la solitude et à la mort.

La vie communautaire est la révélation bien pénible des limites, des faiblesses et des ténèbres de mon être; elle est la révélation souvent inattendue des monstres cachés en moi. Or cette révélation est difficile à assumer. Très vite on cherche à écarter ces monstres, ou à les recacher, à prétendre qu’ils n’existent pas; ou on fuit la vie communautaire et la relation avec les autres; ou encore on les accuse, eux et les monstres qui sont en eux.

Mais si on accepte que ces monstres soient là, on peut les laisser sortir et apprendre à les dompter. C’est la croissance vers la libération.

Si nous sommes accueillis avec nos limites, avec nos capacités aussi, la communauté devient peu à peu le lieu de la libération; découvrant qu’on est accepté et aimé par les autres, on s’accepte et s’aime mieux. La communauté est alors le lieu où on peut-être soi-même – sans peur ni contrainte. Ainsi la vie communautaire s’approfondit dans la confiance mutuelle entre tous les membres.

C’est alors que ce lieu terrible devient lieu de vie et de croissance. Il n’y a rien de plus beau qu’une communauté où l’on commence à s’aimer réellement et à avoir confiance les uns dans les autres. « Qu’il est bon, qu’il est doux pour des frères de vivre ensemble; … » (Ps 133).   …

La vie communautaire est le lieu où on découvre la blessure profonde de son être et où on apprend à l’assumer. On peut alors commencer à renaître. Oui, nous sommes nés à partir de cette blessure. (Jean Vanier, La communauté lieu du pardon et de la fête, Éditions Fleurus, Paris, 1979, pp. 5 et 6) Dans la deuxième édition du livre, celle de 1989, Jean Vanier aborde ces questions aux pages 33 et 34.

Et voici d’autres passages intéressants du livre de Jean Vanier, que j’ai trouvés sur le site internet suivant : La communauté, lieu du pardon et de la fête pagesfeuilletees.free.fr/chroniques/Vanier.htm.

Ces extraits sont tous tirés de la première édition du livre de Jean Vanier, celle de 1979.

Chapitre 1. Un cœur, une âme, un esprit.

Tant que je n’accepte pas d’être un mélange de lumière et de ténèbres, de qualités et de défauts, d’amour et de haine, d’altruisme et d’égocentrisme, de maturité et d’immaturité, je continue à dresser des barrières en moi et à l’extérieur de moi. Pour s’accepter soi-même, il faut avoir découvert que Dieu nous aime et nous pardonne. Alors il devient possible d’accepter les autres et de pardonner, et la confiance mutuelle pourra grandir.

Souvent dans la vie communautaire on attend trop des personnes, et on les empêche de se reconnaître et de s’accepter telles qu’elles sont. Elles sont alors obligées de se cacher derrière un masque. Mais elles ont le droit d’être moches. Il y a en chacun de nous une partie qui est déjà lumineuse, convertie. Et puis il y a cette partie qui est encore ténèbres. Il ne faut pas chercher la communauté idéale. Il s’agit d’aimer ceux que Dieu a mis à nos côtés aujourd’hui. Ils sont signes de la présence de Dieu pour nous. L’idéal n’existe pas. Si on cherche toujours son équilibre, je dirais même si on cherche trop sa propre paix, on n’y arrivera jamais car la paix est un fruit de l’amour et donc du service des autres.

Plus une communauté s’approfondit, plus ses membres deviennent fragiles et sensibles. ...  Aimer, c'est devenir faible et vulnérable; c'est lever les barrières, et briser ses carapaces par rapport aux autres. Le ciment de l’unité, c’est l’interdépendance.

Pour construire la communauté, chacun doit utiliser son don (qui est différent pour chacun). La jalousie est un des fléaux qui détruisent la communauté. Elle vient de ce qu’on ignore son propre don ou qu’on n’y croit pas assez. Si on était assez convaincu de son propre don, on ne jalouserait pas celui des autres qui paraît toujours plus beau. Ce ne sont pas seulement les membres faibles qui ont besoin des forts, mais même les forts ne sauraient vivre sans les faibles. Nous sommes faits pour être nourriture les uns pour les autres, mais surtout pour vivre cette relation unique avec notre Père en son fils Jésus.

Chapitre 2. Entre dans l’alliance.

On entre dans une communauté pour être heureux. On y reste pour rendre les autres heureux. Au début la vie en communauté paraît merveilleuse. Ensuite on ne voit plus que les défauts des autres. Le troisième temps est celui du réalisme et de l’engagement vrai, celui de l’alliance. Les membres de la communauté ne sont ni des saints ni des diables, mais des personnes, chacune étant un mélange de bien et de mal, mais aussi chacune en train de grandir.

Chapitre 8.  Le quotidien.

Un des signes qu’une communauté est vivante se lit dans la qualité de l’environnement matériel : la propreté, l’aménagement, la façon dont les fleurs sont placées, les repas et tant d’autres réalités qui reflètent la qualité de cœur des personnes. À certains, ce travail matériel peut paraître fastidieux. Ils aiment mieux avoir du temps pour parler et avoir des relations. Ils n’ont pas encore réalisé que les mille petites choses qui doivent être faites chaque jour, ce cycle qui consiste à salir et nettoyer, ont été données par Dieu pour permettre aux hommes de communier à travers la matière. Faire la cuisine et laver le plancher peuvent devenir une manière de manifester aux autres son amour. Si on regarde le travail matériel le plus humble de cette façon, tout devient don et moyen de communion, tout devient fête car c’est une fête de pouvoir donner.

Chapitre 9.  La fête.

Au cœur de la communauté il y a le pardon et la fête. Ce sont les deux faces d’une même réalité, celle de l’amour. Plus un peuple est pauvre, plus il aime fêter.

La fête est le moment le plus humain et aussi le plus divin de la vie communautaire. Bien souvent aujourd’hui nous avons la joie sans Dieu ou Dieu sans la joie. C’est la conséquence d’années de jansénisme où Dieu apparaissait comme le Tout-Puissant sévère. La fête, au contraire, c’est la joie avec Dieu. Dans l’Église nous avons une fête quotidienne : la messe.

Les repas, les fêtes doivent être signe de joie et de fête. Les communautés tristes sont stériles, elles sont des mouroirs. Certes, nous n’avons pas sur la terre la joie en plénitude, mais nos fêtes sont de petits signes de la fête éternelle, de ces noces auxquelles nous sommes tous invités. 

Conclusion.

Nous avons beaucoup parlé de la communauté. Mais quand tout a été dit, il reste que chacun, dans le fond de son être, doit apprendre tous les jours à assumer sa propre solitude.

Ce n’est que lorsqu’on a découvert que l’échec, les dépressions, nos péchés même peuvent devenir offrande, qu’on retrouve une certaine paix.

Ce n’est que lorsque je reste debout avec toutes mes pauvretés et mes souffrances et que je cherche plus à soutenir les autres qu’à me replier sur moi-même, que je peux vivre pleinement la vie communautaire ou la vie du mariage.

Dans la vie communautaire, on est là les uns pour les autres, pour grandir ensemble et ouvrir nos plaies à l’infini afin qu’à travers elles se manifeste la présence de Jésus.